Irradiar la Misericordia: Jesús en el Corazón de la Espiritualidad Ignaciana
Autor: César Salerno El segundo domingo de Pascua (el domingo siguiente a la Resurrección) la Iglesia celebra el Domingo de la Divina Misericordia, instituida por San Juan Pablo II en el año 2000. Y es propicia esta celebración para reflexionar y orar sobre cómo la figura de Jesús misericordioso no es solo un concepto teológico, sino una experiencia viva que transformó a san Ignacio de Loyola y que está llamada a transformar nuestra propia realidad. La espiritualidad ignaciana nos enseña que la misericordia es la fuente de donde brota todo bien y el motor que impulsa nuestra acción en el mundo. La Misericordia como experiencia fundante: La vida de Ignacio, desde su conversión hasta sus últimos días, es la crónica de un peregrino que se descubrió profundamente amado y perdonado. Ignacio vivía con la convicción interna de que todo lo que recibía procedía de la fuente de la misericordia divina, viendo incluso en los asuntos más pequeños manifestaciones de la bondad de Dios. Como bien señaló Pedro Ribadeneira: “Cuanto más consciente era Ignacio de sus propias carencias ante Dios, más experimentaba la abundancia de la gracia y los tesoros de su generosidad”. En nuestro contexto actual, asumir este «modo ignaciano” significa reconocer nuestras propias «llagas» y fragilidades no como obstáculos, sino como el lugar donde la fuerza sanadora de la misericordia actúa con más eficacia. Solo al experimentar esta fuerza en lo vivo de nuestra propia historia podemos perder el miedo a dejarnos conmover por el sufrimiento ajeno. El rostro de Jesús en los Ejercicios Espirituales: Los Ejercicios Espirituales son, en esencia, un camino de iniciación para descubrir el rostro misericordioso de Dios Padre a través de Jesucristo. En este itinerario, Jesús se revela como el Salvador que viene a liberarnos del desorden del pecado y del «mysterium iniquitatis» (Misterio de la iniquidad o Misterio del mal) para introducirnos en el «mysterium caritatis» (Misterio de la caridad). En nuestro contexto actual, asumir este «modo ignaciano” significa reconocer nuestras propias «llagas» y fragilidades no como obstáculos, sino como el lugar donde la fuerza sanadora de la misericordia actúa con más eficacia. Solo al experimentar esta fuerza en lo vivo de nuestra propia historia podemos perder el miedo a dejarnos conmover por el sufrimiento ajeno. Hacia una «mística de la acción» en nuestra realidad: La Espiritualidad Ignaciana no se queda en la introspección; es una «mística de la acción». Habiendo experimentado la abundancia de la misericordia, es imposible no mostrarla a los demás. Esta es la invitación para nosotros hoy: La Misericordia en la perspectiva ignaciana es la vía que une a Dios con el ser humano, abriendo el corazón a la esperanza a pesar de nuestros límites. Estamos llamados a tener la mirada fija en este misterio para convertirnos, como Ignacio, en signos eficaces del obrar del Padre en medio de nuestro mundo
Y está sentado a la derecha del Padre
Autor: Javi Montes, sj ¿Dónde está Jesús? Esta es la pregunta que seguramente se hicieron sus seguidores después de su muerte y resurrección. Los que se encontraron con el Resucitado supieron que seguía vivo, aunque de una forma nueva. Más tarde, algunos vivieron la experiencia de la ascensión y así la Iglesia naciente entendió que Jesús volvía junto al Padre. Decir que Jesús «está sentado a la derecha del Padre» es otra manera de reconocer que aquel hombre que caminó por Galilea mostrando el rostro humano de Dios es el mismo Hijo de Dios. No es solo una forma de hablar. En la Biblia, estar a la derecha de alguien es símbolo de poder y honor. En los tiempos antiguos, sentarse a la derecha del rey significaba compartir su autoridad y gobierno. Así que cuando decimos que Jesús está allí, estamos diciendo que es el Señor, el que venció la muerte y ahora reina junto al Padre. En palabras de San Pablo: «Dios lo resucitó de entre los muertos y lo sentó a su derecha en los cielos, por encima de todo principado, potestad, fuerza y dominación» (Ef 1,20-21). Cristo no solo resucitó, sino que ahora está en la plenitud de Dios, y desde ahí sigue actuando. Pero Jesús no se ha ido sin más, sino que al volver junto al Padre nos lleva con Él. Al encarnarse, se vinculó para siempre con nuestra humanidad. Y al resucitar, resucita también su humanidad, llevándonos al corazón mismo de Dios. ¿Dónde está Jesús? Es también la pregunta que nos hacemos quienes le seguimos y queremos que ocupe un lugar central en nuestra vida. Como confesamos en el Credo está a la derecha del Padre; pero, además, según su promesa, también se hace presente cuando nos reunimos en su nombre, en las personas más necesitadas, en la eucaristía y en cada situación humana en la que le necesitamos. Porque tal como nos dijo “Yo estaré con vosotros siempre, hasta el fin del mundo” (Mt 28, 20).
En Comunidad Resucitaremos
Autor: Eduardo Menchaca Hace unas semanas compartía una cena en una comunidad de hospitalidad —una casa de acogida para personas migrantes acompañada por una comunidad parroquial—. Allí, a pesar de las derrotas y los palos que da la vida, se forjaban conversaciones donde lo imposible se hacía cotidiano. En torno a esa mesa, se hacía posible encontrar pequeñas resurrecciones: un chico que mejoraba su salud, otro que compartía su alegría por un curso, o ese brindis improvisado por el permiso de residencia que, por fin, le devolvía un nombre y un lugar en el mundo. En esa casa, el Evangelio no era un texto antiguo, sino una gramática viva que se conjugaba a través de los cuatro verbos que el Papa Francisco proponía como hoja de ruta. La cena misma era el reflejo de acoger y proteger: un acto de resistencia para crear espacios donde el miedo al rechazo se disuelve y logramos, por fin, pasar del «ellos» al «nosotros». Es en ese calor de hogar donde la vulnerabilidad deja de ser una amenaza para convertirse en un vínculo. Pero la hospitalidad no se queda solo en el refugio; busca también promover e integrar. Es el reconocimiento de que cada persona trae consigo una semilla de vida nueva que solo necesita tierra fértil para florecer. Nuestra misión es ser testigos de que la última palabra nunca la tiene la exclusión, sino la fuerza de lo colectivo. La comunidad es ese lugar donde las cicatrices se comparten y, al hacerlo, dejan de doler tanto. Resucitar no es esperar a un futuro lejano; es el acto de rebeldía de quien, en medio del cansancio, elige la esperanza. Es entender que mi alegría está incompleta si el hermano que se sienta a mi lado no puede sonreír. Al compartir el pan y las luchas, estamos ensayando aquí y ahora ese Reino donde la hospitalidad es la puerta siempre abierta y la dignidad la única medida. Porque es en el roce de nuestras vidas donde el Dios de la Vida se hace presente y nos dice que, juntos, todo puede volver a empezar, como en Emaús.